浄土真宗 寺院 真宗大谷派 お寺 お東 東本願寺を本山とするお寺 東京都 港区 都内

白骨の御文


第十六通 白骨の御文

それ、人間の浮生なる相をつらつら観ずるに、おおよそはかなきものは、この世の始中
終、まぼろしのごとくなる一期なり。されば、いまだ万歳の人身をうけたりという事をきか
ず。一生すぎやすし。いまにいたりてたれか百年の形体をたもつべきや。我やさき、人や
さき、きょうともしらず、あすともしらず、おくれさきだつ人は、もとのしずく、すえの露より
もしげしといえり。されば朝には紅顔ありて夕べには白骨となれる身なり。すでに無常の
風きたりぬれば、すなわちふたつのまなこたちまちにとじ、ひとつのいきながくたえぬれ
ば、紅顔むなしく変じて、桃李のよそおいをうしないぬるときは、六親眷属あつまりてなげ
きかなしめども、更にその甲斐あるべからず。さてしもあるべき事ならねばとて、野外に
おくりて夜半のけぶりとなしはてぬれば、ただ白骨のみぞのこれり。あわれというも中々
おろかなり。されば、人間のはかなき事は、老少不定のさかいなれば、たれの人もはや
く後生の一大事を心にかけて、阿弥陀仏をふかくたのみまいらせて、念仏もうすべきも
のなり。あなかしこ、あなかしこ。

(現代語訳)
 さて、人間の定まりのない有り様をつくづく考えてみますと、およそはかないものとは、この世
の始中終、まぼろしのごとき一生涯であります。人が一万歳生きたとは、いまだかつて聞いた
ことがありません。一生は過ぎやすいものです。末世の今にいたっては、いったい誰が百年の
命を保ち得ましょうか。我がさき、人がさき、今日とも知らず、明日とも知らず、人に遅れ、人に
先立ち、根もとに雫がしたたるよりも、葉先の露が散りゆくよりも繁く、日々老少定まることな
く、人は死んでいくものと言われています。それゆえ、朝には紅いの血気盛んな顔色であって
も、夕には白骨となる身であります。今にも無常の風が吹いたならば、二つの眼はたちまちに
閉じ、一つの息は永遠に途絶えてしまいます。紅顔もはかなく変り、桃李のような美しいすがた
も失われてしまうのです。そのようなときには、家族親族が集まって歎き悲しんでもまったく何
の甲斐もありません。そのままにもしておかれないと、野辺に送り火葬して、夜半の煙となって
しまえば、ただ白骨が残るばかりです。あわれといってもなお十分ではありません。人間のは
かないことは、老少定まりのないこの世界のならいです。ですから、どの人もはやく後生の一大
事をこころにとどめ、阿弥陀仏を深くおたのみ申し上げて、念仏するのがよいでしょう。あなか
しこ、あなかしこ。

(解説)
人間の無常の姿を示して、はやく阿弥陀如来に帰依し、念仏もうす身となるよう勧める。
 この御文は白骨の御文と呼ばれ、今日、灰葬勤行の際に拝読されるが、人間の無常の有り
様を訴えるに切なるものがあるとして、真宗の内外を問わず広く知られている。必ず迎えなけ
ればならない死に触れることが、現在の生を問わせるのには最も有効な手段であることから、
蓮如は巧みにこれを教化に取り入れたのである。

老少不定 年取った人から順番に亡くなっていくとは定まっていない。

佛問沙門。人命在幾間。対曰数日間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。対曰飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。対曰呼吸間。佛言。善哉子知道矣。
『四十二章経』
人の命はどれくらいの間か?お釈迦様は弟子達に尋ねた。
お釈迦様「人命幾許ぞ」弟子「数日の間にあり」お釈迦様「汝未だ道を知らず」
お釈迦様「人命幾許ぞ」弟子「食事の間にあり」お釈迦様「汝未だ道を知らず」
お釈迦様「人命幾許ぞ」弟子「呼吸の間にあり」お釈迦様「汝よく道を知れり」
吐く息は入る息をまたない、それが人間の命の危うさである。

無常観
 鴨長明 方丈記
 吉田兼好 徒然草
 →世をはかなむ、世を捨てる

蓮如上人の無常観
 無常なるがゆえに世をはかなむのではなく、無常である事実を直視せよ
 人は死すべき身であり、形あるものは、かならず滅んでいくのである。だからいまを生きるの
である。
 人間の我執、執着を離れていく、とらわれを否定するという無常観。
身の事実を引き受ける
 常にあるというわれわれの思い、老いない、病にならない、死なないと考える妄想が、厳粛な
る事実、死という事実を見つめれば否定されてくる。つまり老いない、病にならない、死なない
という妄想が、無常なる事実に触れることによって、老いてあたりまえだ、病んであたりまえだ、
死んであたりまえだというところに立てるようになる。そこで身の事実を引き受けることが出来
るようになる。

老より若がいい、病気より、健康がいい
誰もが当たり前のように思っている。しかし、そこに立つかぎり落ち着けない。

どうして?なぜ?こんな目に合わなければならないのか?何も悪いことをしていないのに。
ところが生身の体なのだから、無常なんだから、老いてあたりまえ、病んであたりまえだという
ところに立って、はじめて引き受けていくことができる。
 このように、蓮如上人のいわれる無常というのは、無常なるがゆえに、その現実を引き受け
ていく、現実を引き受ける原理としての無常、苦の事実を積極的に引き受けていく原理として
の無常である。

 無常の最もたるものが死という事実。身近な人の死、それは自分の死に置き換えられる。
 私の命、私の人生だから私の思い通りになると思っている。ところが死という事実に出会う
と、思い通りにならないことがよくわかってくる。上手に死のう、かっこよく死のう、苦しまずに死
のうと思っても、思い通りにならない。死というのはおもいはからいを超えた出来事。そこにお
もいはからいを超えた、はたらきの中に生かされていることが知らされてくる。

 親鸞聖人は、自己を超えた世界を自然ということばで表現している。
そのことを蓮如上人は、自己を超えたその命、真理の世界、阿弥陀如来の浄土に往生せよ
と、
「たれの人もはやく後生の一大事を心にかけて、阿弥陀仏をふかくたのみまいらせて、念仏も
うすべきものなり。」
と言っているのではないだろうか。

後生の一大事
 死んだ後の世界×
 生も死も包み込んだような大きな世界、われわれの思議、はからいを超えた大きな世界、分
別を超えた世界。その思い、分別を超えたものにわれわれは生かされ、支えられている。その
思いを超えた世界から命を賜って、その思いを超えた世界に帰っていく。そこに目覚めること
を、後生の一大事という。

 蓮如上人は、そういう自己を超えた大きなはたらきの中にいかされ、支えられている自分を
発見した。如来のおぼしめしのままに生きていく。それが厳しい現実を生きていく原理だとし
た。もしそこで自我的な立場にたつならば、どうして自分だけがこんな目に遭わなければならな
いのか。どうして自分がこんなつらい目に遭わなければならないのかと、不平不満しか出てこ
ない。だからこそ、自然のはたらきのままに生きよと言っている。自然とは、自己を超えた世
界、そこから私たちは一切を賜っている。
 そういう自己を超えた大きな世界に生かしめられ、支えられている。そのことに気付かされた
時に、報恩感謝の思いが出て、念仏として湧き出てくるようになる。
 南無阿弥陀仏の六字は、目覚めさせようとする如来の呼び声であると同時に、目覚めたこと
に対する、その大きなはたらきに対する報恩の念仏であると、こういう言い方をしている。

 無常という、その厳粛なるこの事実において、自己のおもいはからいが否定されていく、その
ことによって、苦脳の原因が我身に執着する自己のおもいはからいであることに気付かされ
る。それを契機として、大いなるはたらきに生かされていることに気づき、報恩感謝の気持ちが
湧き出してくる。それが
「念仏もうさんとおもいたつこころのおこるとき、すなわち摂取不捨の利益にあずけしめたまうなり。」歎異抄第一章
ということではないかと思う。

この時の日記がこちら

トップへ
トップへ
戻る
戻る


東京都港区三田四丁目4番14号 tel03-5443-1955 fax 03-5484-1263 明福寺